Українська християнська культураУкраїнська християнська культура
Асоціація дослідників та шанувальників
Про сайт Актуальне Календар Альманах Фотогалерея Форум Контакти
на головнунаписати листа
Головна arrow Історія, історіософія arrow Популярна історія arrow Одна історія пошуку сенсу історії. Частина 1.
Теми:
Історія, історіософія
Богослів'я, філософія
Ми - громадяни України
Ойкумена України
Святині
Українська мова та її застосування
Українська християнська література
Шедеври культури та її творці






Останні новини:
У Львові відкрили першу в Україні лабораторію фольклористичних досліджень
20.07.2010
У Львові відкрили першу в Україні лабораторію фольклористичних досліджень

Усі бажаючі зможуть висловити думки стосовно конкурсних проектів пам’ятника митрополиту Андрею Шептицькому у Львові
14.07.2010
Усі бажаючі зможуть висловити думки стосовно конкурсних проектів пам’ятника митрополиту Андрею Шептицькому у Львові

Вийшов путівник «Дванадцять маршрутів Київщиною»
11.06.2010
Вийшов путівник «Дванадцять маршрутів Київщиною»

Вийшов диск з українською середньовічною музикою «Терра козацька»
10.06.2010
Вийшов диск з українською середньовічною музикою «Терра козацька»

Перша в історії України широкомасштабна збірка пам’яток державотворення від Києворуської доби до сьогодення
10.06.2010
Перша в історії України широкомасштабна збірка пам’яток державотворення від Києворуської доби до сьогодення





Одна історія пошуку сенсу історії. Частина 1. | Друк |
09.04.2010 
Священик Богдан Огульчанський   

(розмірковування з приводу прочитаної книжки В.Н. Тростнікова «Бог в русской истории»:

Издательский совет Русской Православной Церкви, М., 2008. ).

Віктор Миколайович Тростніков - один з креативних сучасних авторів російської православної публіцистики. 

На свій 80-річний ювілей Віктор Миколайович представив нову працю, що багатьох, напевно,   не залишить байдужими - книгу «Бог в російській історії». У своєму бравому публіцистичному стилі   автор переконує читача погодитися з власним баченням того, як Боже Провидіння (Промисел)  керує долею Росії. Сміливість (навіть категоричність) автора, його    переконаність у   правильності свого бачення викликають бажання відгукнутися. І заодно, для самого себе прояснити:
      - Чи можна побачити позитивний сенс в історії (зокрема, в історії Росії)?;
      - Чи можна скористатися послідовним, переконливим методом, згідно з яким ми можемо пояснити участь Провидіння у нашому минулому?

 

Віктор Миколайович Тростніков - один з креативних сучасних авторів російської православної публіцистики. Він всебічно освічена людина, у нього багато різних дослідницьких інтересів. Будучи математиком за основним фахом, протягом своєї багаторічної творчої діяльности Тростніков мав відвагу висловлювати свою позицію в різних галузях людського знання - від фізики та біології до економіки, історії та філософії. Безсумнівним даром В. Тростнікова є яскрава публіцистичність. Він ніколи не боявся популярно і образно викласти власні сміливі судження, навіть якщо вони йшли врозріз із загальноприйнятими уявленнями. Ще за радянських часів погляди Тростнікова як православного інтеліґента, що знаходиться в опозиції до державної ідеології (він входив до дисидентського гурту «Метрополь»), здобули популярність. А його книга «Думки перед світанком» (Париж, ІМКА-Прес, 1980), в якій автор як вчений-християнин виклав глибокі і сміливі ідеї у відношенні до основних питань буття, тривалий час була моєю настільною книгою.

Концептуальною і глибокою є стаття Віктора Тростнікова ЧИ Є НАУКОВОЮ "НАУКОВА КАРТИНА СВІТУ"? (2005 р.), в якій автор переконливо показує логічну суперечливість агностицизму-позитивізму у фізиці, біології, математиці.

Важливо відзначити, що з кінця 90-х років в роздумах-публікаціях В. Тростнікова стали превалювати національно-патрійотичні ідеї, що збігалося з підвищенням ваги державної ідеології в російському Православ'ї і в суспільстві в цілому. На цьому напрямку в 2000-х роках В. Тростніков видав книги «Православна цивілізація» та «Росія земна і небесна».
На свій 80-річний ювілей Віктор Миколайович представив нову працю, що багатьох, напевно, не залишить байдужими - книгу «Бог в російській історії». У своєму бравому публіцистичному стилі автор переконує читача погодитися з власним баченням того, як Боже Провидіння (Промисел) керує долею Росії. Сміливість (навіть категоричність) автора, його переконаність у правильності свого бачення викликають бажання відгукнутися. І заодно, для самого себе прояснити:
- Чи можна побачити позитивний сенс в історії (зокрема, в історії Росії)?;
- Чи можна скористатися послідовним, переконливим методом, згідно з яким ми можемо пояснити участь Провидіння у нашому минулому?

З повагою ставлячись і до віку, і до щирости думок одновірця, відразу ж зазначу, що більшість суджень В. Тростнікова надалі піддадуться критиці. Але це критика не особистости, а позиції, досить поширеною серед православних росіян.

 

 

1. Про спосіб міркування у цій статті .

Наша свідомість влаштована на спрощення - складне звести до простого, опертися на кілька постулатів, за допомогою яких нам хочеться пояснити все, що відбувається. Але, звертаючись до історії, ми повинні визнати, що завжди існує більше однієї, навіть кілька версій минулого. Тому правильним буде відразу ж взяти до уваги, що інша версія минулих подій має не менше право на існування, ніж наша. Більш того, у кожну історичну подію треба визнати необхідність діялектичного або навіть антиномічного бачення того, що сталося.

 

 


2. Принципове питання: чи є сенс шукати сенс історії?

Пошук мети, сенсу історії має свою власну тривалу еволюцію в соціяльно-філософській думці людства. Можна, звичайно, поставити під сумнів саму правомірність цього пошуку, адже історія людства не завершена. Та й чи може людина судити про історію, перебуваючи всередині її безперервно біжучого потоку?

В цілому, в історії людства є кілька парадиґм-бачень, куди майбутнє рухається стосовно минулого і теперішнього. Згідно з язичницькими, дохристиянськими поглядами світ або є циклічним, або перебуває в стані деґрадації (що ілюструється тим, що золотий вік змінюється срібним, мідним і залізним). Язичництво сумує і мріє про порятунок (очікування порятунку виражено в міфах різних народів), але сам Спаситель йому невідомий.

Християнський світогляд, звичайно, однозначно вказує на сенс існування світу і людини. За словами святителя Іґнатія Брянчанінова «Дією волі Божої створено світи видимий і невидимий; створено і спокутувано людину, здійснені і відбуваються всі події, громадські та приватні, з яких світить, як сонце з неба, Божа благість, Божа всемогутність, премудрість Божа». У кінцевому підсумку ми очікуємо «улаштування повноти часів», «щоб все небесне і земне з'єднати під главою Христом» (Еф 1, 10). Але, безсумнівно, зберігається важливе питання: чи наближають до цієї мети події земної історії (як і час християнської цивілізації в цілому), або перехід до «нового неба й нової землі» (2Пет. 3, 13) відбудеться в есхатологічній перспективі і не є логічним завершенням нашого земного існування?

Судний День, згідно з Біблією, можна трактувати як підсумок, завершення земного існування людства, - яке сповнило міру добрих справ, але також наповнило (та й переповнило) чашу гріхів. А можна, опираючись на слова самого Господа (Мт 25, 36, 44) і апостола Петра (2Пет 3, 10) вважати, що цей день прийде «яко тать нощью», і ніякої очевидної (не тільки для нехристиян, а й християн) послідовности і доцільности в переході від сучасного життя до життя майбутнього віку не буде.

 Тобто, в залежності від нашого уявлення про близькість Судного Дня, і про спрямованість до нього останніх подій нашої історії ми можемо судити, наскільки наша історія телеологічна, тобто, наскільки міцно Провидіння Божий керує нею.

Чи можливі в рамках християнської і пост-християнської цивілізації підходи, які передбачають, поряд з дією Провидіння, відповідальність людини за своє майбутнє?

В межах християнського світогляду вперше, мабуть, епоха Ренесансу, а потім Просвітництва спонукала мислителів виділити людську історію як таку, відокремлюючи її від досконалої і могутньої дії Провидіння (Джамбаттіста Віко, трактат «Підстави нової науки про загальну природу націй», 1725). Звичайно, простіше заперечити і, дотримуючись Євангелія, сказати, що й волосина з голови людини не впаде без волі Божої. Але розумний науковий підхід (якщо ми визнаємо певну цінність науки), без протистояння християнському світогляду, спонукає знаходити загальні закономірності в розвитку суспільства, шукати в історії людства та окремих країн внутрішні причини, які виходять від самої людини.

Поступове відділення світського від церковного в європейській культурі разом з різким прискоренням розвитку науки та загальної освіти, зростання продуктивних сил спонукають суспільство вірити в проґрес, який є, як видається, іманентним властивістю людської цивілізації. Причина проґресу і його неминучість, як вважали чільні постаті німецької класичної філософії (Геґель, Фіхте, Шеллінґ) визначається саморозвитком абсолютного духу. Маркс і його послідовники, а також всі філософи, які не бажають визнати вплив Творця на світ, вважали проґрес одним з проявів еволюції - властивістю людської цивілізації як частини самоорганізованого світу.

Явний брак морального поліпшення суспільства в останнє сторіччя веде до зростання песимізму. Тому не ідея проґресу, а песимістичні і навіть катастрофічні сценарії майбутнього ширяють у масовій секулярній свідомості. А позитивізм та постмодернізм вважає обговорення питання про сенс історії поганим тоном. Чим відповідає на це християнство?

Звичайно, основою нашого погляду на майбутнє (як, втім, і на минуле) є тверде уповання на Творця, віра в Його покрив і Премудрість, а також у те, що Він не дає нам хрест понад силу. Але це не скасовує нашої повної відповідальности за те, що відбувається - як у близькому радіусі (моя сім'я, мої близькі), так і в далекому (моє суспільство, моя країна). І, якщо це так, то ми, з ласки Божої, це майбутнє зобов'язані вибудовувати. А для цього необхідна відповідь на питання: у чому сенс того, що вже відбулося і відбувається зі мною, з моїм народом, з людством в цілому?

 Ми підходимо до найзагальнішого висновку: в тому, що відбувається, є речі, які спричинені людиною, так і догляд, піклування Провидіння. Проте останнє далеко не завжди є очевидним, дія Провидіння немов би за лаштунками і в остаточному підсумку відкриється лише в останні часи. Тому потрібно з обережністю ставитися до спроб так запросто побачити участь Бога в різноманітті та складності подій людської історії. Знову слово святителю Іґнатію: «вдивляюся в долі Твої, Господь мій: долі Твої - безодня многа. Глибину їх не здатен досліджувати ані розум людський, ані розум ангельський, подібно до того, як чуттєве око наше не може угледіти склепінь неба, що ховаються за прозорою, безмежною синявою його ».

 

 

 3. Які історичні події вважати що відбуваються в повній відповідності з волею Божою?

 

Чи може бути таким подія, морально не ідеальна, у якої є, можливо, не лише «сльоза дитини» (за Достоєвським), але і реальна кров, позбавлення життя багатьох людей?

Наші стереотипи сприйняття історії такі, що найвидатнішими подіями часто вважаються ті, в яких позбавлено життя безліч людей. Це, як правило, виграні війни і битви (а також зміни, що відбулися завдяки їм). Для росіян це, приміром, Куликівська битва або взяття Казані. Але якщо ми раптом згадаємо, що військо супротивника полягало не тільки із жахливих ворогів і злочинців, а, можливо, також з порядних батьків сімейств, які абсолютно не винні в тому, що їх прикликали на війну без їхньої згоди, а їхні діти залишилися сиротами, то нам доведеться визнати, що будь-яка війна - це безліч трагедій невинних у цій війні людей. Інша річ, що людство за багато тисяч років своєї історії не знало інших форм з'ясування стосунків, як збройні зіткнення, але це аж ніяк не виправдовує смертовбивства.

І взагалі, «істина прихована під вантажем навіть не міфів, а стереотипів, свідомо і несвідомо вибудованих століттями» (Олександр Неклесса).

Якщо спробувати оцінити з християнської позиції, наприклад, хрещення Руси, то не можна не згадати і про насильство над совістю киян князя Володимира («Як хто не прийде, ворог мені буде»), і про те, як Добриня вогнем і мечем «хрестив» Новгород ...

Тому, смиренно погодившись з фактом нашої загальної гріховности, можна вважати, що Творцеві не угодно дуже багато з того, що ми робимо. Але Він часто промислительно попускає те, що відбувається, щоб відвернути ще більше зло і дати зрости якимось паросткам добра.

Виходячи з таких попередніх зауважень, ми тепер приступимо до розгляду самої книги і концепції В. Тростнікова. Підкреслимо, що нам важливо не стільки поставитися до його особистим поглядам, скільки відреаґувати на представлені концепції і переконання, дуже поширені в російському Православ'ї.

 У розділі першому «Час і простір» автор, дотримуючись Владіміра Соловйова, розрізняє, з одного боку, людське сприйняття історії як набору фактів і їхніх інтерпретацій, та, з іншого боку, бачення того, що відбувається Богом. Людське сприйняття суб'єктивне, і вибір значимости тих чи інших фактів, їхня інтерпретація, пише В. Т., пов'язана із суб'єктивною думкою, ставленням людей. А задум Творця про життя світу єдиний і об'єктивний, оскільки в Бога немає неправди. Звідси визначення: «Історія є задум Бога про людство. Реалізацію цього задуму Творець здійснює в руслі створеного Ним же історичного часу». Звідси справжнє пізнання нами, людьми, історії - це на підставі пізнаних фактів інтуїтивне «уловлення» (термін автора), осягнення задумів Творця.
Але автор не пише, що наше осягнення (інтуїтивне (?) «уловлення») Божих задумів теж може бути дуже суб'єктивним і залежати від наших примх ... Ось приклад такого суб'єктивного сприйняття: вшановуючи подвиг ченців і місіонерів, що здійснювали місію на Півночі і на Сході, автор пише: (тут і далі цитати з книги переважно подаються мовою ориґіналу, коментарі - українською):

« (Они) изнемогали в тяжких трудах и терпели всяческие лишения, воздвигая форпосты Православия на крайних пределах расширявшейся благодаря им Святой Руси... В сотворенном Господом мире происходило нечто грандиозное... - возникала новая, христианская Вселенная, за пять столетий достигшая тех географических масштабов, которые соответствовали уровню ее духовности - одной шестой части суши».

З цього уривка випливає, що, на думку автора: 1) можна не розрізняти географічне розширення Російської імперії та розширення Святої Руси (а чи можливо, взагалі, розширення не географічного, а духовного простору?); 2) саме зусиллями християнських подвижників держава розширювалася; 3) весь простір Російської (якщо, звичайно, автор не має на увазі Радянську;)) імперії, разом із Середньою Азією, Кавказом і майже безлюдними Північчю і Сходом Сибіру - це теж Святая Русь. Крім того, якщо автор має на увазі сучасну Російську Федерацію, то вона, на жаль, займає не одну шосту, а 11,46% або 1 / 9 частину суші. 4) розміри країни корелюють з рівнем її духовности, і якщо Росія - найбільша за площею країна в світі, то її духовність в стільки ж разів більше, ніж духовність якийсь з інших країн, у скільки разів більше розміри Росії.
А якщо взяти очевидний факт, що не ченці, а озброєні слуги імперії розширювали межі держави, то виявляється, що саме завдяки завоюванням країна досягла такого рівня духовности.

 У другому розділі автор викладає своє бачення участи Божого Провидіння в житті Церкви від перших століть християнства до кінця візантійського періоду. Із вдалим викладом і багатьма висловленими думками охоче погоджуєшся. Але звернімо увагу на один пасаж. Автор, у згоді з багатьма істориками Церкви вважає найважливішою подією Міланський едикт від 313 року, який леґалізував християнство, і наступні за ним рішення імператора Константина, які зробили християнство державною релігією. Розвиваючи свою думку, В. Тростніков бачить найбільшим результатом правління Константина початок створення «симфонії» між державою і Церквою. При цьому те, що єдина віра допомогла Константину зміцнити владу імператора, автор вважає позитивним явищем. Тобто, повторимо, самим важливим у правлінні Константина було те, що імперія почала використовувати Церкву і християнську віру в своїй державній ідеології. За Тростнікова це - вищий позитивний факт.

Але, нагадаємо, ми попередили спочатку про це, що метод нашого роздуму - антиномічний. І звідси випливає, що, неодмінно у підтримці імперією християнської Церкви є і неґативні наслідки. Про сутність процесу одержавлення Церкви, автор, до речі, ненароком обмовляється, стверджуючи, що християнська релігія в імперії стає ідеологією. Звернімо увагу: релігія перетворюється на ідеологію! Чи можливо це? Можливо, але, на жаль, лише тоді, коли вона перестає бути релігією. Слово «релігія» походить від religio - пов'язую. Тобто - справжня релігія є дійсний, істотний зв'язок зі світом духовним, з особистостями (і Особами), які у цьому світі перебувають. А ідеологія є система ідей, що породжуються свідомістю. В ідеологічній свідомості ніякої духовного життя, ніякого «religio» немає. І тому перетворення релігії в ідеологію - вельми небезпечне явище.

На жаль, будь-яке одержавлення релігії в тій чи іншій мірі перетворює її на ідеологію. Особливо, коли держава претендує на свої винятковість, богоустановленість, непогрішність. Церковна ж свідомість вказує на недосконалість будь-якого земного суспільного ладу, його організаторів та носіїв. Віра в особливе благословення Богом Другого, а далі і Третього Риму як центру Всесвіту неминуче провокує владу цих Римів на зарозумілість, хизування, зневагу до народів, суспільств, держав з іншим типом устрою. І сумно, якщо церковні ієрархи та інші діячі спокушується на розширення зовнішньої церковної структури, церковної влади за допомогою державного насильства. Зрештою, Церква завжди страждала внаслідок цього.

 Цікавими є міркування у третьому розділі книги, названого «Загроза окатоличення». Тут є навіть натяки на діялогічність, тобто автор у ході викладу відтворює деякі арґументи опонентів.

Автор досить виразно ставить проблему співвідношення християнського світогляду і типу улаштування держави і суспільства. Дещо змінюючи цю постановку проблеми, поставимо  запитання так: наскільки детерміновано християнізація суспільства і держави визначає тип його улаштування, або: до якій формі суспільного устрою схиляється суспільство і держава, стаючи християнськими?

Відповідь В. Тростнікова однозначна: християнська держава з необхідністю має стати монархією і навіть імперією, що для релігії є благо. І дуже цікаві арґументи автора.
З одного боку, Віктор Миколайович визнає, що держава є інструмент насильства: «симфония нередко остается только мечтой. Верховная власть не может не угадывать в Церкви своего конкурента, и если эта власть попадет в руки честолюбца, желающего господствовать единолично, он непременно будет ущемлять клириков». «Если бы апостолы призывали своих пасомых сопротивляться этой (тобто імперській - Б.О.) власти, возник бы прецедент сопротивления власти вообще, а они не сомневались, что скоро Империя станет христианской, и тогда следование этому прецеденту будет недопустимо».

Тобто, з тез Віктора Миколайовича переконливо випливає, що апостоли закликали християн бути смиренними і покірними владі і не чинити опір їм саме з метою сподобатися Імперії, і тому вона скоро (всього лише через 300 років) офіційно прийняла християнство. Дуже цікава історіософія! Може, саме їй правильно слідують деякі підрадянські (і пострадянські) ієрархи, які бачать завдання Церкви в тому, щоб якомога переконливіше довести владі свою лояльність і слухняність, сподіваючись, що і влада, у свою чергу з вдячности підтримає їх?

А на наш погляд Церква в особах своїх кращих представників завжди знаходилась і знаходиться в моральній опозиції до влади. Безліч прикладів: Амвросій Медійоланський, Йоан Златоуст, Максим Сповідник, Антоній, Феодосій та інші отці Печерські, Сергій Радонезький, митрополити Филип Московський, Арсеній Мацієвич, Митрофан Воронезький й інші; в двадцятому столітті - багато новомучеників, а з останніх митрополит Миколай Ярушевич і архієпископ Гермоген Голубєв. Моральна опозиція владі не означає глухий опір чи протистояння. Це, швидше за все, наполегливе умовляння влади (а іноді й докір їй) користуватися в різних обставин більш моральними засобами. І не йти на моральні поступки у стосунках із владою заради тимчасових вигод співпраці.

Далі тут, у третьому розділі вже бачимо основи традиційної російської «третьоримської» історіософії (вона ж імперіософія). Тростніков пояснює дією Провидіння те, що католицьким епископам з Німеччини не вдалася місія хрещення Руси в 10 ст. на запрошення княгині Ольги. І якби це сталося, то «вся історія людства зайшла б тоді в глухий кут, тому що саме Росія повинна була б підхопити, як естафетну паличку, духовну спадщину Візантії - Другого Риму, ставши Третім і останнім». Тобто, для повноцінного існування Церкви, християнства, і всього людства необхідний Третій Рим. Без нього ніяк.

У цьому розділі автор уже починає більш докладно розглядати історію Руси, потім Московської держави та Російської імперії. На жаль, без пересмикувань не обходиться. Назвемо найбільш показові.

Після того, пише Тростніков, як Русь стала васалом Орди, «заповітною мрією нашого народу стало самодержавство ... Коли у 1480 р. ярмо було скинуто, і Іван III став самодержцем, - це було величезною загальнонаціональної радістю».

Вибачте, але самодержавство - це нічим не обмежена влада правителя. Звичайно, будь-який правитель хотів би стати самодержцем, і, може бути, про це заповітно мріяв Іван III. Але чи може народ радіти, що влада князя над ним стане абсолютною? З яких джерел В. Тростніков про цю радість дізнався?

І що означає «загальнонаціональна радість»? Новгородці, наприклад - це одна нація з московитами? Новгород в кінці 15 в. вже увійшов до складу Московської держави, але навряд чи ця подія була радісною для новгородців. Так само, втім, особливої радости від посилення московського князя, мабуть, не було ні у тверичів, ні у рязанців, ні, тим більше у численного автохтонного фіно-мордовського населення.

Тепер про взяття Казані. «Ось що чудово, - пише автор про взяття Казані Іваном Грозним (1552г.), - ніяких розправ над магометанами, ніяких репресій щодо іновірців не було». Це вже явна неправда. Ось що пише, приміром, дуже патрійотична «Троїцька повість про взяття Казані». Спочатку військо царя (в нього входили не тільки московити, а й союзники - Касимівські татари, чуваші, мордва) перемогло на Арському полі. Всі «нечестиві» були перебиті за винятком взятих у полон 340 чоловік. З якою метою їх залишили в живих? Цар шле послання казанцям, які знаходяться в облозі, «и хочет пред ними выказать смирение, ибо хорошо знал он слова Божественного писания о том, что Господь гордых наказывает, смиренным же дарует благодать. И посылает он в город к нечестивым свое царское милостивое слово: «Если сдадите мне город, я всех вас жалую и не припомню вам многих ваших измен».

Коли ж обложені відмовляються здатися («нечестивые эти выбрали не жизнь, а смерть и не послушали государева слова и не приняли его милосердия»), то смиренний, милосердний і християнський цар (згідно повісті і перед, і після бою він старанно молиться Богородиці, св . Миколі угоднику і преп. Сергію) наказав перебити всіх полонених. І заслужено, вони ж нечестиві!
А під час битви, коли війська Івана Грозного перемагали, читаємо ось такі замальовки: «И столько побили они нечестивых, что кровь их растеклась по оврагам»; «Нечестивых же побили так много, что <горы> мертвых тел казанских татар, лежавшие возле стен внутри города, сравнялись с городскими стенами. И в городских воротах, и в самом городе лежали огромные кучи мертвых, и за городом - во рвах, в реке Казани и за Казанью рекою - везде было бесчисленное множество мертвых».

І після цього, як нам повідає дуже православна «Повість ...», ««благочестивый же царь и великий князь всей Руси Иван Васильевич, видя такое милосердие Божие к себе и ко всему своему христолюбивому воинству, воздев руки к Господу, приносил благодарственные молитвы».

Наводячи такі історичні факти, ми не стверджуємо, що влада Московської держави, а далі Російської імперії, як і самі ці держави в цілому, були виключно аморальними та жорстокими. Ні, їхні рішення і вчинки нічим не відрізнялися від поведінки влади інших держав Середньовіччя. Але стверджувати, що в подібні події виявлялося їх християнська віра, християнська свідомість - не морально та неправдиво.

У цьому ж, третьому розділі Тростніков представляє російську Смуту початку 17в. як прояв інтервенції католицизму: «Загони католицьких« місіонерів грабували населення, руйнували храми, щосили бешкетували. Це було повторення нашестя Батия». Справедливо, однак, відзначити, що максимальна кількість польських вояків під командуванням Сапеги не перевищувало, за даними істориків, 8,5 тис. З цією кількістю ефект Батиєвого нашестя повторити неможливо. Інша справа, що «свої», «православні» козаки-розбійники (як піддані Москви, так і Речі Посполитої) гарненько погуляли. Все це було наслідком фіяско правління Івана Грозного. Тому не підступи католиків, а внутрішня криза Московської держави, тобто те, що самодержець виявився самодуром, стало причиною Смути.

У четвертому розділі ( «Напір протестантизму») ми зустрічаємося з цікавою історіософією Віктора Миколайовича. По-перше, він ототожнює Церкву з так званої православною цивілізацією, яка, зрозуміло, не існує без монархічної православної держави. Тобто, гинучи, Візантія зобов'язана була передати кому-небудь естафету. Саме в такій «оберігаючій» державі-цивілізації, яка неодмінно має існувати до кінця віку, бачить автор один з сенсів історії. Без цього людство існувати не може.

Автор доводить, що Провидіння полягав у тому, щоб Москва стала Третім Римом - утворилося централізована самодержавна держава з автокефальною православною церквою. «Россия сменила Византию в качестве хранительницы полноты истины».

Щодо того, наскільки в Московії в 15-16 ст. зберігалася «повнота істини», можна подискутувати. Східнослов'янська православна культурна традиція (як у Москві, так і спадкоємиці Київської Русі - Литовсько-Руській державі) все ж таки далеко поступалася візантійській, як за глибиною і висотою, так і за універсальністю. Незважаючи на натхненні аскетичні подвиги преподобних Сергія Радонезького, Ніла Сорського, Александра Свірського та інших великих подвижників, у суспільній свідомості Північної Русі практично була відсутня культура Слова. Це робило суспільство, з одного боку, малосприйнятливим щодо вершин святоотецького богослов'я та філософії, а з іншого, суспільство ставало сприйнятливим і вразливим до безглуздих забобонів, міфів та чуток. Рівень богословської культури до 18 століття був в Московії дуже низьким, мабуть, нижче, ніж в інших православних країнах (Україна + Білорусь, Сербія, Болгарія і залишки Візантії). Не вдаючись в детальний розгляд цього факту, зазначимо, що головною його причиною були ізоляціонізм і ксенофобія, що випливають з зарозумілого третьоримського усвідомлення власної винятковости.

Другою тезою цього розділу, на яку необхідно відреаґувати, є спрощений схематичний виклад розвитку европейської цивілізації. Згідно з Тростніковим, після Реформації протестантська цивілізація в Європі затьмарює католицьку, і, у свою чергу, в останнє століття вона стає постпротестантською. Автор показує християнство у вигляді рослини з двома паростками: «Один содержал в своем стебле и листьях полноту Божественной Истины и был предназначен к тому, чтобы сохранить ее до самой жатвы; другой побег напитался человеческой истиной, которая привела к бурному его развитию...» І далі автор ясно показує, яка доля чекає другий паросток: «И сегодня, в преддверии жатвы, ..., становится все более очевидным, где пшеница, а где плевелы, какой росток пойдет в закрома, а какой в огонь».

Таким чином, автор підкреслює глибоку кризу, в якій знаходиться західна «постпротестантська» цивілізація. Але де ж інша цивілізація, яка містить «у своєму стеблі і листках повноту Божественної Істини»? Чи має автор на увазі сучасну Росію? Чим її морально-духовний стан краще, ніж у Західній Європі? У кількості віруючих ( «практикуючих» парафіян 3-5% населення)? У свободі від пороків пияцтва, наркоманії, розпусти? У відсутності в суспільстві аґресії і нетерпимости щодо інших - людей інших вір, культур або рас? Якщо так, то авторові необхідно було це переконливо обґрунтувати.

Відзначимо, однак, що переконливо і справедливо критикуючи західноевропейську цивілізацію, В.Н. Тростніков в цьому ж розділі змушений визнати її вартості. Визнаючи за «справжньою Христовою Церквою» повагу до свободи особистости, він зазначає, що саме це повага призвело «до незвичайного розквіту християнської культури, перетворивши весь світ ... Якби не було християнства, не було б і сучасної науки, а, отже, і технології».
Ось тут якраз і доречно було б Віктору Миколайовичу свіддати належне західному християнству і його повазі до свободи особистости (чим третьоримська «православна цивілізація» на жаль, ніколи не вирізнялася), тому що саме завдяки властивостям західнохристиянського світу і відбувся підйом науки і технології, так поцінованих автором.

П'ятий розділ книги названий «Спокуси вестернізації». Він, мабуть, найбільш вдалий у книзі, по ньому видно, яким чималим публіцистичним талантом володіє Віктор Миколайович. З усім аналізом розвитку Росії в дев'ятнадцятому столітті, з оцінкою головних історичних персонажів можна погодитися. Критика вестернізації Росії в цьому розділі поміркована - автор визнає необхідність і неминучість технічного проґресу. З одного боку, він підкреслює відсталість і неперспективність поліцейської держави, жалкує, що ідеї «почвенніков»-слов'янофілів про з'єднання достоїнств і унікальности православної соборности з позитивними сторонами західної цивілізації не були сприйняті володарями.

З іншого боку, шокує позиція автора з приводу певної «користі» більшовицької революції і навіть (побіжно про це автор пише в попередніх розділах) фіґури Сталіна. Виявляється, як це випливає з контексту, саме завдяки большевизму вдалося відгородитися від поглинання Росії капіталістичним, буржуазним світом. Влада грошей і «чистогану» не пройшла!

На жаль, найскладніший і найбагатший подіями період - двадцяте століття - майже не освітлені автором. Зрозуміло, що опис цього століття є дуже непростим.

П'ятий розділ книги закінчується висновками: 1) головний ворог для нас - Америка і її тиск на нас. <Ця країна> «представляє для нас таку серйозну небезпеку, якої ми не зазнавали з часів татаро-монгольського вторгнення»; 2) Захід, створивши суспільство споживання, зайшов у глухий кут; 3) Дуже важливо те, що Росія продовжує йти по своєму особливому шляху . Саме в тому, що цей шлях заснований на Православ'ї, її особливе призначення.
Наприкінці п'ятого розділу, як і в епілозі книги, Віктор Миколайович проявляє свій невичерпний екзистенціяльний оптимізм. Хоча найскладніший період життя Росії - двадцяте століття - фактично не порушено, проте, у заключних рядках книги є висновок - товариші, ми рухаємося в правильному напрямку.

 

 Наше заключне резюме.

Зрозуміло, критика чужого твору, тим більше такого, що є одним з життєвих підсумків автора як християнського публіциста - справа дуже делікатна. Критикувати набагато легше, ніж створити аналогічний твір, але з інших позицій. Тому спробуємо наші заключні висновки представити не просто як критику. Більш того, ці висновки постараємося подати у вигляді деяких проблем, вирішення яких становить суспільний інтерес і в цілому є необхідним для розвитку православної соціяльної філософії.

 

Перша проблема. Чи є існування «православної цивілізації» необхідним і обов'язковим наслідком (і умовою) існування Святої Православної Церкви? Тобто: якщо є Церква, яка містить повноту істини, нездоланна пристрастями віку цього - то наскільки обов'язковим є існування суспільства, цілковито влаштованого згідно з православним устроєм, православними цінностями?

Звичайно, треба визнати, що багато суспільств в ході свого історичного руху вважали себе цілком християнськими і, принаймні, дві імперії щиро вважали себе православними. З точки зору адептів подібних поглядів відсутність у світі «утримувача», яким в ідеалі є православний монарх, (а в реальній політиці це може бути держава, яка декларує свою всебічну підтримку і тісний зв'язок з Православною Церквою), є тимчасова ненормальність, яку необхідно якомога швидше виправити.

Але є історичні очевидності: 1) тривале (майже все 20 століття) існування світу без такої держави-"утримувача", а також без малого 300 років первісної Церкви в катакомбах; 2) неґативні наслідки задушливих обіймів Церкви імперською державою, що призводило до омертвіння і бюрократизації церковних структур.

Тому, ще раз повторимо, спираючись при цьому також на дух і сенс Соціяльної концепції РПЦ: усякий державний устрій на цім світі недосконалий і несправедливий. Наявність зла у світі змушує державу до насильства, тобто, до здійснення зла заради того, щоб не сталося більше зло. Згідно з християнським і церковним світоглядом державне насильство можна зрозуміти і пояснити, але не гаряче вихваляти і підтримувати. Тому міфологізація і ідеалізація минулого не є християнською справою. Така ідеалізація може бути корисна для т.з. національної консолідації, створення національної героїки, національного пантеону. Але це не є справа тверезого і неупередженого церковного історика чи християнського філософа.

Чому мрія про «могутню православну державу» небезпечна? Тому що, щиро прагнучи побачити державу великою і могутньою, мрійники легко забувають про ближніх, про маленьких людей поруч із собою, про «бідних людей», про яких з усіх сил душі закликали не забувати співвітчизників Достоєвський, Гоголь, Лєсков, Купрін і вся велика російська література. Легко погоджуючись з тим, щоб сильна влада робила великі перетворення - повертала річки, вишиковувала всіх у могутні колони, «примушувала до миру» інші держави тощо, дбайливці про велику православну державу якось не дуже помітні в організації справ, обов'язкових для громадянського суспільства. Наприклад, в захисті гідности людей, що постраждали від свавілля можновладців або «правоохоронців»; у вибудовуванні горизонтальних зв'язків у суспільстві, що дозволяють людям не відчувати себе самотніми і відчуженими один від одного.

 

Друга проблема: якщо ми згодні з тим, що історичні держави (Московське князівство і царство, Російська імперія), які були попередниками сучасної Росії, не були ідеальним православним суспільствами, то що саме у внутрішньому державному устрої, ідеології та цінностях Московії (згодом Росії), є надбанням сучасної Росії, а також і надбанням світової культури, світової цивілізації? Чи можна вважати, що якісь якості «російської цивілізації» мають особливу цінність перед Богом, таку цінність, яку не мали інші суспільства і країни, в тому числі і ті суспільства та країни, які базуються на дещо відмінних від російських цінностях християнської культури? Чи є якісь особливі, дорогоцінні вартості, інваріянтні для російського суспільства та повчальні для усієї цивілізації?

Щоб відповісти на це запитання, спробуємо позначити дві протилежні, крайні точки зору. Одна тенденція простежується ще від старця Філофея (кінець 15 ст.) з його Третім Римом і розвивається аж до сьогоднішнього Дуґіна. Русь, Росія - це богообраний світ, унікальна цивілізація. Все, що робиться для зміцнення Російської держави - прекрасне, боговгодне і високоморальне вже тому, що Росія при цьому міцнішає. Тобто, критерій блага такий: благом є все те, завдяки чому зміцнюється Росія (і при цьому справжньою є Росія з неодмінною автократичною владою).

Другу тенденцію можна простежити, мабуть, від князя Андрія Курбського, послідовного опонента Івана Грозного. Це той принцип, який стверджує, що немає нічого гіршого, аніж держава-деспот. Що в Російській історії всі досягнення держави відбувалися як наслідок придушення особистости. Що успіхи держави завдяки здатності мобілізувати великі маси людей на якусь справу - чи то зведення нової столиці у фінських болотах, ведення великих військових дій або будівництво залізниць і Біломорканалів є наслідок відсутности свободи особистости. Що устрій держави протягом століть перешкоджав зростанню громадянської самосвідомости, здатности до самоорганізації людей, до побудови громадянського суспільства.

Як же виглядає Церква і Православ'я у цих концепціях? Перша з них бачить в Православ'ї зручну ідеологію, що закликає до смирення, покірности владі і долі. Вона вважає, що Православ'я добре саме тим, що завжди підтримувало державну владу, сприяло державному будівництву.

Друга ж з тієї ж причини багато в чому не приймає Православ'я - саме тому, що, в цій системі координат Церква в Росії при виборі між турботою про людину або про владу майже завжди вибирала підтримку влади. Згідно з цією точкою зору, такий вибір - є просто властивість православної віри, і іншою вона бути не може.

Принцип, згідно з яким ми пропонуємо шукати відповідь - це опора на той напрямок релігійного життя, яке шукало свободу від влади - як свободу від необхідности її підтримувати, так і необхідности протистояти.

 Якщо саме так ставити питання, то, може, всі досягнення російського Православ'я і російського суспільства, його культури в цілому перебувають зовсім не в просторі державного будівництва? Може бути, найбільші досягнення російського релігійного генія і російської культури в цілому - починаючи від середньовічного храмового зодчества, іконопису, знаменного розспіву і аж до тих творів сучасних митців-християн, які допомагають нам зустріти Христа у ближньому і ураженому виразками побратимі - і є справжній сенс російської історії? І, може, вдивляючись у минулі десятиліття і століття, треба шукати не великі звершення, а тих людей, в яких виразно проступає христоподібність? І тоді, можливо, їхнє наслідування Христу дозволяло на якийсь історичний відрізок змінити життя оточуючого їх суспільства в напрямку більшої людяности? Адже саме більше людяности так хочеться побачити в російській історії ...

І тому так складно говорити про історичний проґрес або реґрес. З оптимізму В.Н. Тростнікова слід проґрес, який полягає в тому, що Росія все ж таки наближається до якоїсь незрозумілої ідеальної мети. А слідуючи критикам російського авторитаризму, ми бачимо в російській історії суцільне лицемірство і насильство влади, апатію і безчестя народу у виборі своєї долі.
Але привабливість і цінність Росії, її суспільства для всього світу в тому, що справжня Росія завжди шукала неземного ідеалу і не задовольнялася земним. Ось цей напружений пошук ідеалу, а в ньому, насправді - Христа - і є головною коштовністю Росії. У цьому її значення для всього світу, і, напевно, призначення.

І ще одне зауваження: в цьому пошукові важливо, знаходячи Христа, разом з тим знаходити і людську гідність - як в самому собі, так і у тих, хто навколо. Навіть видатне творіння - досягнення людського духу - має малу ціну, якщо при цьому поруч постійно принижується гідність людини.
А чи корисно нам осмислення нашої політичної історії? Думаємо, що, усвідомлюючи зв'язок з минулим, важливо побачити минуле не як арену епохальних вчинків великих людей, а як послідовність моральних уроків. Часто гірких уроків, болючих, але завжди повчальних. І як висновок з цих уроків - потрібно шукати і творити велике в малому.

 

В наступній публікації  маємо намір вголос поміркувати про духовно-моральний сенс української історії.

 
Наступна >


Координати:

вул.Полупанова, 10,
парафія св. Катерини,
Центр богословських досліджень
м.Київ (Виноградар),
тел.: 8 (044) 360 24 02
моб.: 8 (098) 452 22 05
e-mail: vira_batkiv@ukr.net
схема проїзду >>