Українська християнська культураУкраїнська християнська культура
Асоціація дослідників та шанувальників
Про сайт Актуальне Календар Альманах Фотогалерея Форум Контакти
на головнунаписати листа
Головна arrow Богослів'я, філософія arrow Сучасне богослів'я arrow Диякон Андрій Глущенко: „Бути православним - це служити кафолічній істині"
Теми:
Історія, історіософія
Богослів'я, філософія
Ми - громадяни України
Ойкумена України
Святині
Українська мова та її застосування
Українська християнська література
Шедеври культури та її творці






Останні новини:
У Львові відкрили першу в Україні лабораторію фольклористичних досліджень
20.07.2010
У Львові відкрили першу в Україні лабораторію фольклористичних досліджень

Усі бажаючі зможуть висловити думки стосовно конкурсних проектів пам’ятника митрополиту Андрею Шептицькому у Львові
14.07.2010
Усі бажаючі зможуть висловити думки стосовно конкурсних проектів пам’ятника митрополиту Андрею Шептицькому у Львові

Вийшов путівник «Дванадцять маршрутів Київщиною»
11.06.2010
Вийшов путівник «Дванадцять маршрутів Київщиною»

Вийшов диск з українською середньовічною музикою «Терра козацька»
10.06.2010
Вийшов диск з українською середньовічною музикою «Терра козацька»

Перша в історії України широкомасштабна збірка пам’яток державотворення від Києворуської доби до сьогодення
10.06.2010
Перша в історії України широкомасштабна збірка пам’яток державотворення від Києворуської доби до сьогодення





Диякон Андрій Глущенко: „Бути православним - це служити кафолічній істині" | Друк |
06.06.2008 
Адміністратор сайту   

Диякон Андрій Глущенко
Отець Андрій - кандидат богослів'я, його робота про антропологію преподобного Максима Сповідника була захищена в Київській духовній академії в 2002 році. Викладає курс основ богослів'я і апологетики, патрологію і догматичне богослів'я на відділенні церковних регентів Національного педагогічного університету ім. М.П.Драгоманова. Клірик храму святителя Миколи Чудотворця в м. Ірпінь Київської обл.


 

Навіщо потрібне богослів'я?

 

- Богослів'я Церкви має багатовікову історію. Колись воно відігравало ключову роль в церковному житті і виникало з її досвіду. Зараз же здається, що богослів'я стало долею кабінетних досліджень і на життя Церкви більше не впливає. Проте, навіть в світських учбових закладах вводять курс богослів'я. Навіщо необхідне богослів'я?

 

Я відповім, як формулюю особисто для себе. Людина - достатньо складна і загадкова істота. У її внутрішньому світі завжди залишається місце для певної таємниці. Першою загадкою є «я» - я сам. Кожен може замислитися над питанням: чому я існую? Не чому існує людина, яка носить моє ім'я, не чому існує моє тіло, ось цей людський організм - біологія це пояснює. Але чому існую я особисто? Це і є перша загадка, адже пояснити існування моєї саме особистості чим-небудь в цьому світі я не можу. Моя особистість ні з чого в цьому світі не виводиться. Я не можу пояснити, чому саме я народився того дня у тих батьків, коли народився, а не за тисячу років до або після. Я не можу навіть довести, що моє «я» взагалі повинне було коли-небудь з'явитися. Але, проте, я існую. Друга загадка - це світ. Світ не вічний, а наука говорить тільки про вік Всесвіту і його історію, але не пояснює, що було, так би мовити, до того, як Всесвіт виник, і чому він виник, а також чому Всесвіт має саме такі фундаментальні характеристики, що ми спостерігаємо, а не інші. І третя загадка - це Той, Хто, очевидно, і є причиною нез'ясовного - Бог. Якщо людина відноситься до цих питань відповідально, то вона не може не шукати відповіді на них.

 

Для всякої мислячої людини усвідомлення неможливості обійти ці загадки стороною природне. Втекти від самого себе, з цього світу, а значить, і від Бога людина не може. Тому богослів'я, як певне знання про Бога, про Його відношення до світу і до людини, є необхідним для людини і абсолютно природним.

 

 

- Але чому саме богослів'я? Хіба не достатньо просто вірити, що є Бог, звертатися до Нього з молитвою і намагатися морально жити? Навіщо всі ці догматичні суперечки, складні формулювання, системи богослів'я?

 

  
 

 Зліва направо - І.Верстюк, о.А.Глущенко, о.П.Зуєв

(Київський літній богословський інститут-2007)

Тоді можна поставити питання: у якого Бога нам вірити? Як Його уявляти? Та і чи молитися взагалі Йому? Чи є Бог особистістю? Адже мільйони людей - буддисти - вірять в безлику нірвану, молитися якій для них - безумство. Мільйони вірять в існування одноосібного Бога, що відкрився в окремих пророках, як, наприклад, послідовники ісламу, але вважають безумством віру в те, що Бог воплотився, став людиною. Молитися Христу для них - богохульство. Та й сам зміст молитов безпосередньо залежить від того, як ми уявляємо Бога і Його дії у відношенні до світу.

 

З іншого боку, розум людини не є чим-небудь, від чого віруючому необхідно відмовлятися, що слід зневажати. Згідно уявленню святих отців, розум людини є вища здібність її душі. Все в людині саме по собі благо. Все в її природі створено Богом і тому є добрим. Зло виникає лише тоді, коли ми починаємо неправильно використовувати свої здібності, самі по собі благі і необхідні. Тому вище призначення людини полягає не в тому, щоб відмовлятися від своїх, Богом даних, здібностей, але щоб розкривати їх так, як того бажає Бог. Вища здібність душі є розум. І людина зобов'язана правильно користуватися цією здібністю, але зовсім не нехтувати нею. Бог відкривається людині так, що людина може розуміти Одкровення, зодягати його людськими словами. Це таємниці, які, проте, піддаються і підлягають осмисленню.

 

 

- Яким повинен бути «порядок денний» для богослів'я сьогодні?

 

Можливо, що найважливішим питанням в богослів'ї сьогодні стає антропологія. Зараз актуальна богословська тематика, хоч поки і не дуже явно, переходить саме в цю область - що таке людина? як правильно розуміти людину, її походження і мету? Щодо того, як слід, так би мовити, «розуміти» Бога, наше богослів'я дає певні відповіді. Щодо того, як «розуміти» Боговтілення Христа - Церква теж відповідає досить ясно. Але сучасність ставить перед нами досить гостро питання: що таке людина? Тут можливі різні підходи, починаючи від чисто матеріалістичного. Сучасна «деконструкція» людини, відмова від християнського її розуміння, веде і до повної «деконструкції» всього християнського богослів'я. У чому призначення людини? Наскільки погляди сучасної науки сумісні з святоотецькою думкою?

 

Зараз в богослів'ї ставляться питання, пов'язані з поглядами науки на виникнення людини. Наприклад, чи дійсно теорія еволюції в корені суперечить біблійному і святоотецькому поглядам і не може бути з ними узгоджена? Я особисто схильний вважати, що теорія еволюції, при правильному до неї підході, не суперечить православній богословській антропології. При цьому узгодженні науки і богослів'я важливу роль відіграє «антропний принцип», особливо в його «сильному» формулюванні. На жаль, православні богослови у нас, в Україні і в Росії, зараз мало займаються цією проблематикою. Проблематикою, треба сказати, надзвичайно актуальною. Нею найчастіше займаються богослови-аматори. І їхні результати далеко не завжди переконливі ні для вчених, ні для інших богословів.

 

 

Догмати і життя

 

- Одного разу митрополиту Антонію Сурозському Микола Зернов висловив думку про те, що «вся трагедія Церкви почалася з Вселенських соборів, коли стали оформляти речі, які треба було залишати ще гнучкими». І владика Антоній сказав: «Я думаю, що він був прав... Це не означає, що Вселенські собори не мали рації, але вони говорили те, до чого вони дожились. І відтоді богослови теж до чогось дожились...» Він правий?

 

Чи оформляли Вселенські собори те, що потрібно було б залишити гнучким? Не думаю. Невже питання, чи є Христос Богом, або вищим творінням, або простою людиною, повинне бути гнучким? Догмати Вселенських соборів є для православного богослів'я фундаментом. Без них все богослів'я розсипається як картковий будиночок.

 

У Києві якось, не так давно, відбулися чергові неформальні збори богословів і філософів. Ми слухали доповідь несторіанина, яка зі своїх позицій, позицій своєї Церкви, давав оцінку поглядам преподобного Максима Сповідника. Саме під час цієї бесіди, мені здається, зі всією очевидністю стало зрозуміло, що ж саме в першу чергу розділяє нас, православних «халкидонитів», з одного боку і, як це не дивно, несторіан і монофізитів разом - з іншою. Парадоксально, здавалося б, але ці дві крайніх, протилежних течії виявляються набагато ближчі одна до одної, ніж до нас. Доповідач категорично, по-перше, відкинув розуміння Бога як особистості. Доповідач також стверджував, що вчення преподобного Максима про дві волі в Христі є абсурдним, оскільки воля нібито похідна лише від особистості. У Христі, за його словами, ще можна говорити про певну «особистість», хоча про Бога так говорити не можна. І від цієї певної квазі-особистості може походити лише одна єдина воля. Таким чином, розбіжності між нами існують навіть в розумінні того, що таке іпостась, природа, сущність. І це не просто гра словами. Це не просто нерозуміння або різне визначення даних термінів. Якраз навпаки. Як за часів преподобного Максима, так і зараз, богослови, що займаються цими питаннями досить глибоко, не на рівні екуменічних зустрічей і пиття чаю, а на рівні серйозного дослідження, досить ясно розуміють зміст, який вкладали отці в ці слова, і зміст, який вкладали їхні опоненти. Вони усвідомлюють всю очевидність різниці між ними.

 

Не торкаючись несторіан і монофізитів, хочу сказати, що, наприклад, з розходження в сотеріології практично з неминучістю виникають розбіжності в аскетиці. Ми бачимо це на прикладі багатьох напрямів в протестантизмі. Коли спотворюється розуміння здійсненого Христом спасіння, спотворюється і розуміння того, що людина сама повинна робити, щоб спастися. Моральні заповіді засновані на догматах. Хоча більшість віруючих і не помічають цього, просто слідуючи тим моральним нормам, про які говорить Церква.

 

В наш час у християнстві бажають скоріше бачити релігію лише моральності, а не також релігію віри, догматів, богослів'я. Але без догматів християнська моральність втрачає свою основу. Моральні заповіді стають просто непереконливими, перетворюються на необов'язкові «звичаї», що ми і помічаємо в сучасному світі. Чи повинен я жити праведно для того, щоб наслідувати життя вічне, чи ж просто тому, що так колись кимось було вирішено?

 

 

- Чи не повинно в 21 столітті в богослів'ї постати питання: «що таке Церква?» Чи можна шукати ознаки Церкви за межами Церкви?

 

Це дуже складне питання, на яке нелегко відповісти. Безумовно, провести суворі межі Церкви неможливо. Це не означає, що меж зовсім немає. Просто не можна вивести однозначної працездатної «формули», по якій можна було б суворо обчислити, які люди належать до Церкви, а які - не належать. Але я хотів би розглянути це питання з іншого боку.

 

Наша Церква називається кафоличною, тобто, буквально, загальною. І я б сказав, що зараз ми безумовно переживаємо кризу кафоличності. Якщо говорити про кафоличність, або, як це перекладено в нашому Символі віри, про соборність Церкви, то, на жаль, багато російськомовних православних християн навіть не знають значення того слова, яке щодня читають в Символі віри. Часто намагаються пов'язувати «соборна» зі словом «собор» і, передусім, з соборами як зібраннями єпископів. Хоча ні етимологічно, ні, скажімо так, історично це не є коректним. У грецькому тексті того Символу віри, який ми називаємо Нікео-Константинопольським, Церква визначається як кафолична. Слово «кафолікос» в грецькій мові має основне значення - «загальний». У сучасній російській мові найбільш відповідним по сенсу словом було б «універсальний», тобто такий, що по своїх внутрішніх якостях може підходити до всього, може бути призначений для всього. Наприклад, «клей універсальний» - тобто здатний клеїти все. І саме завдяки таким своїм внутрішнім якостям «універсальне», кафоличне може мати зовні широку область для поширення.

 

 

Кафоличність як універсальність

 

- Тобто «кафолична» вказує одночасно на зовнішні і внутрішні властивості Церкви?

 

Так. Якщо ми звернемося до святоотецької писемності, то побачимо перш за все ці два взаємопов'язані розуміння кафоличності. Перше, внутрішнє: Церква і її благовістя звернені до всіх без виключення людей. Для Церкви не існує - і це є найголовніше розуміння кафоличності - кордонів національних, соціальних, культурних; її членами можуть бути і люди, що не мають ніякої освіти, і професори. Істина універсальна. Для Церкви не має значення, якої ти національності, соціального походження. Церква звернена до всіх, до всього людства у всьому його цілому. З такого розуміння кафоличності походить розуміння зовнішнє, що Церква повинна існувати по всій землі, у всіх народах.

 

Хочу відзначити, що переклад слова «кафолична» як «соборна» в нашому Символі віри не можна назвати безумовно помилковим. Хоча цей переклад зовсім не належить часам Кирила і Мефодія, він виник пізніше. Не можна сказати, що він помилковий, якщо розуміти тут слово «соборна» як «зібрана», без прямого відношення до зібрань єпископів. Церква повинна бути зібрана від всіх країв землі, зі всіх народів. І кожна помісна Церква є кафоличною, тому що вона збирає всіх християн, що проживають в даній місцевості.

 

 

- Тут, мені здається, можна побачити взаємозв'язок кафоличності Церкви і місії. Чи це так?

 

Вчення Кафоличної Церкви за визначенням повинне бути істинним для всіх людей, і тому Церква повинна бути поширена по всій землі. І якщо говорити про Церкву в такому аспекті, то, звичайно ж, ми переживаємо зараз кризу такого справжнього розуміння кафоличності. Виявляється вона в тому, що ми самі сприймаємо Церкву дуже вузько, замикаємо в певні рамки. По-перше, це національно-культурні рамки. Православ'я ототожнюється всього з декількома ареалами, перш за все - греко-мовний і слов'яни, східні і південні. Ми не бажаємо виявляти кафоличність Церкви в конкретних справах і, перш за все, в справі проповіді. Навіть саме слово «проповідь» ми зараз навчилися розуміти зовсім не в його справжньому значенні. Проповіддю ми звичайно називаємо повчання священика після Євангелія. Але в давнину таке повчання називалося «словом» - «логос», або «бесідою» - «гомілія», але не проповіддю. Слово «проповідь», «кирігма», вказує на зверненість назовні - тобто не до членів Церкви, до нехристиян. Апостоли несли проповідь - були проповідниками. А зараз чудовими проповідниками ми називаємо церковних ораторів. Справжній проповідник - це той, кого ми зараз звикли називати місіонером. Хоч і багато місіонерів зараз працюють на ниві не проповіді нехристиянам, а воцерковлення тих, хто і так номінально вже вважає себе православним.

 

 

- Чи можна сказати, що у наш час Церква веде активну місіонерську роботу?

 

Не думаю. Я навіть не говорю про проповідь серед нехристиянських народів. Ми вважаємо це справою протестантів. Якщо ви зайдете в будь-який храм або православний магазин Московського Патріархату міста Києва, то майже не знайдете там церковної або богословської літератури українською мовою. Чи обернена наша Українська Церква до україномовних громадян? Далі, чи багато видається у нас книг, наприклад, звернених до нехристиан, які думають, шукають? Книг, що серйозно ставлять світоглядні питання? Які розглядають аргументи «за і проти» об'єктивно, без явного ослаблення доводів іншої сторони? І саме тут виникає питання: що означає для Церкви бути кафоличною, загальною, зверненою абсолютно до кожної людини? І як ми бажаємо це втілювати? Виявляється, що ми, сучасні християни, часто самі не вміємо відрізнити суттєвого у вірі Церкви від другорядного.

 

Існує сучасна спокуса ототожнити Церкву не з її заповідями, не з віровченням, а з її обрядами або, що ще небезпечніше, цілком ототожнити з національною культурою, неважливо - російською, українською, грецькою, уявити її лише як частину такої культури. Це не означає, що обряд непотрібний, або що Церква повинна зневажати в людині національне. Зовсім ні. Але обряд не повинен відігравати пануючої ролі. Обряд - це те, в що обряджають, наряджають. Як людина в барвистому вбранні. Що важливіше? Людина або її дорогий костюм?

 

 

- Чи пов'язані, таким чином, кафоличність Церкви і її богослужіння?

 

Безумовно. Але криза кафоличності виявляється і тут. Храмове богослужіння тепер приваблює не проникливістю молитов, особливо древніх молитов, святкових канонів святих Дамаскіна і Косьми, дуже виразних, навіть експресивних, і догматично глибоких. Ці канони тепер скоромовкою прочитуються, доки люди стоять в черзі «на помазання», і навряд чи який-небудь простий прихожанин зможе точно пояснити зміст хоч би одного тропаря з них. Богослужіння справляє на нецерковних людей нерідко чисто зовнішнє, естетичне враження - сакоси, фелоні, входи з Євангелієм, з кадилом... У першому або другому століттях не було таких сакосів і фелонів. Вони і є обряд, вбрання. Людина не повинна бути голою, але і одяг не повинен перетворюватися на щось, що важливіше людини, яка знаходиться в ньому. Обряд, безумовно, дуже важливий, але не він головне в Церкві. Потім, людина не може не належати до певної національності, не може говорити на не-національній, якійсь над-національній мові. Але національне в Церкві не повинне перетворюватися на самоцінність. Церква здатна сприйняти в себе будь-яку національну культуру, втілитися і в ній, але тим самим її очистивши і преобразивши.

 

 

- Яким повинно бути, на вашу думку, ставлення Церкви до національного питання?

 

Національні відмінності не суперечать кафоличності Церкви. Людина не може не належати до певної національності. Бог же однаково любить всі народи і не віддає будь-кому переваги за національною ознакою. Але, на жаль, націоналізм, що привноситься людьми в Церкву, виявляється сьогодні однією з найсерйозніших проблем. Це торкається як України, так і Росії. Одні ототожнюють Православ'я з «російськістю», інші - з «українськістю», власне,  внаслідок  чого в Україні ми і бачимо розкол. Інші ототожнюють Православ'я, скажімо так, з «елліністичністю». Такий підхід - загроза кафоличності, а по суті - її заперечення. Кафоличність Церкви, її універсальність - це універсальність істини, яка є всезагальною. Як всезагальна фізика або математика, незалежно від того, на якій національній мові висловлювати їх закони або якими буквами писати їх формули.

 

Істина має, можна так би мовити, душу і плоть. Душа - це основне, це суть християнського віровчення і моральності. Плоть - це втілення в обряді, в мові, в тій же національній культурі, наскільки вона християнізована.

 

І дай Бог, щоб православні християни в Україні розуміли: бути православним - це означає служити істині, яка кафолична, всезагальна. В тому, що більшість оточуючих нас людей - по суті не християни, наша провина. Ми відповідальні не тільки за самих себе. Християнин відповідальний також за те, як, дивлячись на нього, сприймають Християнство інші. Адже нехристияни дізнаються про суть нашої віри не з наших книг, а із спілкування з нами. І якщо я, впевнено вважаючи себе православним християнином, відкрито заявляючи про це, сам погано знаю вчення Церкви, пропонуючи замість нього оточуючим якийсь створений мною самим сурогат, то, на жаль, на мені можуть виконатися слова Євангелія про фарисеїв, які і самі не увійшли, і перешкодили увійти охочим.

 

І тому сьогодні всім молодим християнам дуже бажано вивчати богослів'я. Завдання місії лежить на кожному з нас, бажаємо ми того, чи ні. Бути християнином, повторю - це служити істині. А служити їй можна лише її пізнаючи і проповідуючи її іншим.

 

Інтерв'ю брав

свящ. Андрій Дудченко

 Джерело: www.uaorthodox.info

 
< Попередня   Наступна >


Координати:

вул.Полупанова, 10,
парафія св. Катерини,
Центр богословських досліджень
м.Київ (Виноградар),
тел.: 8 (044) 360 24 02
моб.: 8 (098) 452 22 05
e-mail: vira_batkiv@ukr.net
схема проїзду >>